A halhatatlanság a filozófiában és a vallásban az egyes emberek szellemi, szellemi vagy fizikai létezésének határozatlan idejű folytatása. Sok filozófiai és vallási hagyományban a halhatatlanságot kifejezetten úgy tekintik, mint egy immateriális lélek vagy elme folyamatos létezése a test fizikai halálán túl.
Kereszténység: A lélek halhatatlansága
Úgy tűnik, hogy az embereknek mindig volt valamilyen elképzelésük egy árnyékos kettősről, amely túléli a test halálát. De a lélek gondolata a
A korábbi antropológusok, mint Sir Edward Burnett Tylor és Sir James George Frazer, meggyőző bizonyítékot gyűjtöttek össze arról, hogy a primitív kultúra régióiban széles körben elterjedt a jövőbeli élet iránti hit. A legtöbb nép körében a meggyőződés évszázadok óta folytatódott. De a jövőbeli létezés természetét nagyon különböző módon fogalmazták meg. Amint Tylor megmutatta, a legkorábbi ismert időkben kevés, gyakran nem létezett etikai kapcsolat volt a földi viselkedés és az azt követő élet között. Morris Jastrow „az összes etikus megfontolás szinte teljes hiányáról a halottakkal kapcsolatban” írott az ókori Babilóniában és Asszériában.
Egyes régiókban és a korai vallási hagyományokban kijelentették, hogy a csatában elhunyt harcosok boldogság helyére mentek. Később az etikai ötlet általános fejleménye alakult ki, miszerint az utóélet jutalom és büntetés lesz a földi magatartásért. Tehát az ókori Egyiptomban a halálkor az egyént képviseltették úgy, mint aki bírák elé vette ezt a magatartást. A Zoroaster perzsa követői elfogadták a Chinvat peretu, vagy az Igényes híd gondolatát, amelyet halál után át kellett kereszteni, és amely széles volt az igazak számára és keskeny a gonoszok számára, akik a pokolba estek. Az indiai filozófiában és a vallásban a jövőben megtestesült életek sorozatának felfelé vagy lefelé tett lépéseit (és továbbra is) a jelen életbeli magatartás és hozzáállás következményeinek tekintik (és ma is tartják) (lásd karma). A jövőbeli jutalmak és büntetések elképzelése átfogó volt a keresztények körében a középkorban, és ma minden felekezet sok kereszténye tartja magát. Ezzel szemben sok világi gondolkodó azt állítja, hogy az erkölcsi jót önmagáért kell keresni, és a gonoszt saját maga elkerülni kell, függetlenül attól, hogy a jövőbeli életben bármilyen meggyőződés lenne.
Az, hogy a halhatatlanságba vetett hit a történelem során elterjedt, nem bizonyítja igazságát. Lehet, hogy babona álmokból vagy más természetes tapasztalatokból fakad. Így érvényességének kérdését filozófiai szempontból már a legkorábbi időktől felvetették, amikor az emberek elkezdtek intelligens reflexiót folytatni. A hindu katha Upanishadban Naciketas szerint: „Ez a kétség az elhunyt emberről szól: egyesek azt mondják: ő; Néhány: Ő nem létezik. Ebből tudnék. Az Upanishadok - a legtöbb hagyományos filozófia alapja Indiában - túlnyomórészt az emberiség természetének és végső sorsának a megvitatása.
A halhatatlanság szintén a Platón gondolkodásának egyik fő problémája. Annak állításával, hogy a valóság mint olyan alapvetően szellemi, megpróbálta bizonyítani a halhatatlanságot, fenntartva, hogy semmi sem tönkreteheti a lelket. Arisztotelész az értelem örökkévalóságát vette fel, de nem védte meg a személyes halhatatlanságot, mivel azt gondolta, hogy a lélek nem létezhet testtelen állapotban. Az epikureusok materialista szempontból úgy vélték, hogy a halál után nincs tudatosság, ezért nem kell félni. A stoikiak azt hitték, hogy a racionális univerzum egésze fennmarad. Az egyes emberek, amint azt a római császár, Marcus Aurelius írta, egyszerűen csak a létezés dráma alatt bocsátják ki őket. Cicero római szónok azonban végül elfogadta a személyes halhatatlanságot. Víziló Szent Ágoston a neoplatonizmust követve az emberi lélek lényegében örökkévalónak tekintette.
Az Avicenna iszlám filozófus halhatatlannak nyilvánította a lelket, ám alapvetőionista Averroës, Arisztotelészhez közelebb tartva, csak az egyetemes ok örökkévalóságát fogadta el. A Szent Albertus Magnus megvédte a halhatatlanságot azon az alapon, hogy a lélek önmagában oka független valóság. John Scotus Erigena azt állította, hogy a személyes halhatatlanságot nem lehet igazolni vagy megcáfolni. Benedict de Spinoza, az Isten végső valóságának tekintve, egészében megőrizte örökkévalóságát, de nem az egyes személyek halhatatlanságát. A német filozófus, Gottfried Wilhelm Leibniz azt állította, hogy a valóság szellemi monádokból áll. Az embereket, mint véges monágokat, akik összetételük alapján nem képesek kiindulni, Isten teremti meg, aki megsemmisítheti őket. Mivel azonban Isten az emberekben a szellemi tökéletességre való törekvést ültette fel, lehet, hogy hitt abban, hogy biztosítja fennmaradó létüket, ezáltal lehetőséget adva számukra ennek elérésére.
A francia matematikus és filozófus, Blaise Pascal azt állította, hogy a kereszténység Istenbe vetett hit - és ennek megfelelően a lélek halhatatlansága - gyakorlati okokból indokolt azzal, hogy az a személy, aki hisz, mindent megszerez, ha igaza van, és semmit sem veszíthet, ha téved, míg aki nem hisz, mindent el kell veszítenie, ha téved, és nincs mit nyernie, ha igaza van. A német felvilágosodás filozófusa, Immanuel Kant úgy ítélte meg, hogy a halhatatlanságot nem igazolhatja tiszta ok, hanem az erkölcs alapvető feltételeként kell elfogadni. A szentség, „az akarat és az erkölcsi törvény tökéletes összeegyeztethetősége”, végtelen haladást igényel „csak akkor, ha feltételezzük az ugyanazon racionális lény létezésének és személyiségének végtelen időtartamát (ezt a lélek halhatatlanságának hívják”). Jelentősen kevésbé kifinomult érvek Kant előtt és után Kant megkísérelte bebizonyítani a halhatatlan lélek valóságát azzal, hogy kijelentették, hogy az embereknek nincs motivációja erkölcsi viselkedésre, hacsak nem hisznek olyan örök életben, amelyben a jót jutalmazzák és a gonoszt megbüntetik. Egy kapcsolódó érvelés szerint a jutalom és a büntetés örök utóéletének tagadása azt a visszautasító következtetést eredményezné, hogy az univerzum igazságtalan.
A 19. század végén a halhatatlanság fogalma filozófiai figyelmet szenvedett, részben a filozófia szekularizációja miatt, a tudomány növekvő befolyása alatt.
