Német idealizmus
Bár Johann Gottlieb Fichte, a német hazafiam, Immanuel Kant közvetlen követőjének filozófiája az egyén belső szubjektív tapasztalataiban kezdődött, az „én” a „nem-én” -t jelöli, érezve, hogy kénytelen építeni egy érzékelt világot. önmagával szemben - végül kiderül, hogy alapvetõbb szinten Isten, mint univerzális „én”, a világot támasztja alá. A világot vagy a természetét szervesen írják le; Istent nemcsak az Egyetemes Egónak tekintik, hanem az Erkölcsi Világrendnek vagy az etikai alapelvek alapjának is; és mivel minden embernek ennek a rendnek a része a sors, az egész emberiség ebben az értelemben valamilyen módon Istennel van. Az erkölcsi világrendben tehát az emberiség részleges identitással rendelkezik Istennel; és az emberiség fizikai rendben van a természet szerves egészében. Nem világos azonban, hogy Fichte szerint Isten mint univerzális egó magában foglalja-e az összes emberi egót és a természet szerves egészét. Ha ezt megteszi, akkor Fichte a dipoláris panenteizmus képviselője lenne, mivel végső tanában az univerzális egó egy abszolút istennést utánoz, aki egyszerűen minden tevékenység isteni vége, egyaránt szolgál mint modell és cél. Ebben az értelmezésben Isten abszolút mobilitásként és abszolút fixitásként is felfogható. Nem teljesen egyértelmű, hogy a doktrínát úgy kell-e értelmezni, hogy az egyetlen Isten két aspektusára, a panenteista alternatívára, vagy két külön istenre vonatkozik, amelyet Platón kvazanantetizmusa ölel fel. Mindkét esetben Fichte kihirdette a panenteizmus legtöbb témáját, és érdemes megfontolni az iskola képviselőjét vagy elődejét.
A Kant második korai követője Friedrich Wilhelm Joseph von Schelling volt, aki Fichte-vel ellentétben hangsúlyozta az objektív világ önellátását. Schelling gondolata több szakaszon ment keresztül. Az Isten problémája iránti különös érdeklődés az a három utolsó szakasz, amelyben filozófiája áthaladt a monisztikus és neoplatoniánus panteizmuson, majd egy panenteista végső szakasz.
Ezen szakaszok első részében abszolút identitásként jelöli meg az Abszolútumot, amely mindazonáltal magában foglalja a természet és az elme, a Spinozához hasonlóan, a valóságot és az eszményt is. A természetes sorozat az élő szervezet csúcspontja; és a spirituális sorozat a mű alkotja. Az univerzum tehát egyszerre a legtökéletesebb szervezet és a legtökéletesebb műalkotás.
Második, neoplatónikus színpadán az abszolútot a világtól elválasztottként látta el, köztük a platoni ötletek birodalmával. Ebben az elrendezésben a világ egyértelműen az isteni eredete vagy hatása volt.
Gondolkodásának utolsó szakaszában Schelling egy teofánia vagy az istenség megnyilvánulása volt, amely magában foglalja a világ elválasztását Istentől és visszatérését. Külsőleg ez nagyon hasonlított Erigena nézeteire vagy az indiai gondolkodás nyilvánvaló és nyilvánvaló brahmanjára. Mivel azonban Isten hatalma továbbra is behatolja a világot, és valódi szétválasztás nem létezhet, az egész teofánia egyértelműen az isteni élet fejlődése. Az Abszolút tiszta Istenségként marad meg, a világ elnökeként működő egység; és a világ - amelynek megvan a maga spontaneitása - egyben antitézise és létezésének egy része, az ellentmondás a haladásért felelős. Az örökkévalóság és az időbeli, az önmagában való létezés és az önadás, az igen és a nem, az örömben és a szenvedésben való részvétel Istenben való elhelyezése a panteteizmus kettőssége.
Schelling tanítványa, Karl Christian Krause tanítványa hozta létre a panentheizmus kifejezést, hogy utaljon Isten és a világ közötti sajátos szerves jellegű kapcsolatra.
A harmadik és legszembetűnőbb korai poszt-kantiánus idealista Hegel volt, aki úgy vélte, hogy az Abszolút Szellem teljesíti vagy megvalósítja önmagát a világ történetében. És Hegelnek a kategóriák levonásakor egyértelmű, hogy az emberiség az abszolúttal való egység elérésével valósítja meg magát a filozófia, a művészet és a vallás területén. Úgy tűnik tehát, hogy Isten a világban van, vagy a világ Istenben van, és mivel az emberiség a történelem része és így a világ isteni megvalósításának része, megosztja az isteni élettel; Úgy tűnik, hogy Istennek a kontingencia és a szükségesség, a lehetőségek és a tényleges cselekedetek, a változás és a tartósság is jellemzi. Röviden: eleinte úgy tűnik, hogy a kifejezések panenteista dipolaritása vonatkozna a hegeliai abszolútra is. De ez nem egészen így van; mivel Hegel a logika, a természet és a szellem kategóriáinak levonására helyezte a hangsúlyt, egy olyan dedukcióra, amely a Szellem a magaban létezésének vonalát biztosítja (a belső logika kategóriái, amelyeket a világ mint Lélek követi fejlődésében), Szellem az önmagáért (a természet, mint a saját környezetétől való létezés elhanyagolása), és a Szellem a magában (öntudatos szellemi élet, természetes, és mégis tisztában van a fejlődő világban betöltött szerepével). Ez a levonás, a leg absztraktbb kategóriáktól a legkonkrétabbá válva, részben logikus és részben időbeli; nem olvasható sem pusztán logikus sorozatként, sem pusztán időbeli sorrendként. Logikai sorozatként a fején forgatott neoplatonikus séma megjelenik, mivel az abszolút szellem, amely a dedukcióból származik, magában foglalja az előző gazdag és sokrétű dedukció összes lépését. Időbeli sorrendként úgy tűnik, hogy a rendszer sztoikus (azaz herakleitánus) panteizmus fajtája, amelyet egyértelmű parmenidei motívum jellemez (lásd fent a görög-római doktrínokat), és amely az abszolútumot hangsúlyozza, hogy az örök szempontból, törli az időt. Ez a parmenideai minőség nemcsak Hegelben, hanem a legtöbb őt befolyásoló idealizmusban is megtalálható. Az idő valós ebben a nézetben, és mégsem nem egészen valós, mivel már örökké megtörtént. És amikor Hegel az Abszolút Szellemről beszélt, ez a kifejezés egy közeli ellentmondás belső feszültségét tartotta fenn, mivel a szellemnek, bár abszolút is legyen, minden bizonnyal viszonyulnia kell ahhoz, ami körül van, érzékeny és attól függő más szellemektől. Az a tény, hogy Hegel mindazonáltal hasonló hangsúlyt akart szerepeltetni mind az abszolútitásra, mind az isteni lény vagy folyamatra vonatkozó relativitáselméleti szempontból, arra utal, hogy célja megegyezik a panenteisták céljával, annak ellenére, hogy valószínűleg őszintén tekintik egyértelmű típus.
Monizmus és panpszichizmus
Lehetetlen elhagyni a 19. századot az úttörő kísérleti pszichológus, Gustav Theodor Fechner (1801–1887), a pszichofizika alapítójának említése nélkül, aki érdeklődést mutatott a filozófia iránt. Fechner az elődeinek pozícióin túlmutató panteizmus témáit folytatta. A világ szerves képével rendelkező panpszichista úgy gondolta, hogy minden entitás bizonyos mértékig érzékeny, és egy inkluzívebb entitás életének alkotóelemeként működik egy olyan hierarchiában, amely az isteni Lényhöz érkezik, amelynek alkotóelemei magukba foglalják az egész valóságot. Isten a világ lelke, amely viszont a teste. Fechner állítása szerint minden ember akarata impulzusokat ad az isteni tapasztalaton belül, és Isten nyer és szenved az emberi tapasztalatoktól. Pontosan azért, mert Isten a legfelsõbb lény, fejlõdésben van. Soha nem lehet felülmúlni senki mással, de folyamatosan felülmúlja magát az idő múlásával. Ezért azt állítja, hogy Istent kétféleképpen lehet megnézni: akár a világ feletti Abszolútként, akár a világ összességében; de mindkettő ugyanazon lény aspektusa. Fechner állításai a panenteizmus teljes nyilatkozatát tartalmazzák, beleértve a dipoláris istennést, akivel szemben az abszolutitás és a relativitás kategóriája ellentmondás nélkül megerősíthető.
