Dél-ázsiai művészetek

Az iszlám időszak

Hatás a zenei műfajokra és az esztétikára

Indiában a muzulmán hódítás elmondható, hogy a 12. században kezdődött, bár Sindh-t (ma Pakisztánban) az arabok már a 8. században meghódították. Az olyan muzulmán írók, mint az al-Jāḥiẓ és az al-Masʿūdī, már a 9. és a 10. században kedvezően kommentáltak az indiai zenét, és úgy tűnik, hogy az indiai muszlimok nagyon vonzzák ezt.

A 14. század elején Amír Khosrow, a perzsa és az indiai zene rendkívül jártasnak tartott nagy költője azt írta, hogy az indiai zene jobb, mint bármely más ország zenéje. Ezenkívül kijelentették, hogy a Dikán muszlim hódításának Malik Kāfūr (kb. 1310) alatt történő hódítását követően nagyszámú hindu zenészt vesztek a királyi seregekbe, és északra telepedtek le. Noha az ortodox iszlám a zenét illegálisnak tekintette, a szufi doktrínák elfogadása, amelyekben a zene Isten megvalósításának elfogadott eszköze volt, lehetővé tette a muszlim uralkodóknak és a nemeseknek, hogy e megalkotásukra kiterjesszék védőszövetségüket. Akbar, Jahāngīr és Shah Jahān a mogul császárok udvarán a zene nagymértékben virágzott. Az indiai zenészek mellett ezen uralkodók alkalmazásában voltak zenészek is Perzsiaból, Afganisztánból és Kasmírból; mindazonáltal úgy tűnik, hogy az indiai zene volt a legkedveltebb. Az olyan híres indiai zenészek, mint Svami Haridas és Tansen, ebben az időszakban legendás előadók és újítók. Az Amīr Khosrow példája után a muzulmán zenészek aktívan érdeklődtek az indiai zene előadása iránt, és új ragák, talakák és zenei formák, valamint új hangszerek feltárásával egészítették ki a repertoárt.

A zene muszlim mecénása nagyrészt Indiai északi részén volt hatékony, és mély befolyással volt az észak-indiai zenere. Valószínűleg ennek a befolyásnak az volt a fő eredménye, hogy hangsúlyozzák a dalok szavai fontosságát, amelyek többnyire hindu odaadó témákon alapultak. Ezen túlmenően, a dalokat általában szanszkrit nyelven írták, amely nyelv a kommunikáció médiuma, a tudósok és a papok kivételével. A szanszkrit dalokat fokozatosan felváltották a hindi, Braj Bhasha, Bhojpuri és Dakhani nyelvjárások, valamint urdu és perzsa különféle nyelvjárásainak kompozíciói. Ennek ellenére a kommunikáció problémái mind a nyelv, mind a tárgy szempontjából nem voltak könnyen összeegyeztethetők.

A vallás új megközelítése mindenesetre ebben az időben Indián át volt söpörve. Ez hangsúlyozta az odaadást (bhakti), mint az Istennel való egyesülés elérésének elsődleges eszközét, megkerülve a hagyományos hindu hiedelmeket, amelyek szerint a lélek testből testre áttérésbe kerül a hosszú megtisztulási folyamatban, még mielőtt az Istenség elérhetné. Az iszlám szufi mozgalom a bhakti mozgalmakhoz hasonló megközelítésen alapult, és Indiában sok megtérést kapott. Ezeknek az odaadó kultuszoknak a megnyilvánulása a misztikus-odaadó költészet egy új formájának növekedése volt, amelyet vándorló mendikánsok alkottak, akik életüket az Isten megismerésére szentelték. Ezeknek a bűncselekményeknek sok részét megszentelték, és költőszenteknek vagy énekesszenteknek nevezik, mivel verseiket mindig a zenéhez rendezték. Számos odaadó szekta alakult ki az egész országban - néhány muzulmán, néhány hindu és mások mindkettő elemeit egyesítették. Ezek a szekták hangsúlyozták az egyén személyes kapcsolatát Istennel. Költészetükben az Isten iránti emberi szeretet gyakran nők iránti szeretetként szerepelt, konkrétan a Radha tejeslány Krisna iránti szeretetével, a hindu isten Visnu népszerû megtestesüléseként. A királyi udvarok környezetében a „szerelem” szó kevésbé idealista értelmezése volt, és a korabeli versek nagy része, valamint a miniatűr festmény a szerető és a szeretett tapasztalatainak állapotát ábrázolja.

Ez a hozzáállás tükröződik a korszak zenei irodalmában. A korai idők óta mind a dzsisztet, mind a rágát a drámai előadással összefüggésben leírták, hogy specifikus érzelmeket keltenek (rasa) és alkalmasak bizonyos drámai események kíséretére. Ebben az időszakban inkább ez a konnotációs szempont, nem pedig a technikai szempont vált elõnyben. A legnépszerűbb osztályozási módszer a ragani (férfias) és feleségeik, úgynevezett raginik szempontjából volt, amelyet kiterjesztették a putrákra, fiaikra és bharyákra, a fiak feleségeire is. A ragaszokat megszemélyesítették és egyes jelenetekkel társították, amelyek közül néhány a hindu mitológiából származik, míg mások a két szerelmes közötti kapcsolat aspektusait képviselték. Ennek a megszemélyesítésnek a csúcspontja a ragamala festményekben található, általában egy 36 sorozatban, amelyek emocionális körülmények között ábrázolják a ragát és a raginit.