John Milton angol költő

Korai fordítások és versek

Mire 1639-ben visszatért Angliába, Milton nyelvi és fordítói tehetségét, és költőként rendkívüli sokoldalúságát fejezte ki. Mialatt Szent Pálnál 15 éves hallgatóként Milton lefordította a 114. zsoltárt az eredeti héber nyelvről, egy olyan szövegről, amely az izraeliták egyiptomi felszabadulásáról szól. Ez az angol nyelvű fordítás a hősies párban (rímolt iambic pentameterben) költői parafázis volt, később ugyanezt a zsoltárt görögül fordította és átfogalmazta. Fiúkorának elején kezdte meg ezt a munkát, és felnőttkorban folytatta, különösen 1648-tól 1653-ig, amikor is röpiratokat készített az angol egyház és a monarchia ellen. Korai fiatalkorában Milton latin verseket is írt. Ezeket a leveleket, amelyek sok témát átfednek, eleginek hívják, mert elegiac-mérőt alkalmaznak - egy klasszikus eredetű vers formát, amely párosból áll, az első sor daktil hexametréből, a második daktil pentametréből. Milton első elegyét, az „Elegia prima ad Carolum Diodatum” levelet küldte Diodatinak, aki Oxfordban volt diákja, míg Milton Cambridge-ben járt. De Milton levelét Londonból írta 1626-ban, a rozsdásodás ideje alatt; a versben azt várja, hogy visszaálljon, amikor „visszatér a Cam nádszigeteire és visszatér a zajos iskola zümmögéséhez”.

Egy másik korai vers latinul az „In Quintum Novembris” („November 5-én”), amelyet Milton 1626-ban írt Cambridge-ben. A vers ünnepli a 1605-ben meghiúsult fegyverpor tervezésének évfordulóját, amikor Guy Fawkes-et felfedezték robbanóanyagok felgyulladásának előkészítéséről a Parlament megnyitóján - olyan eseményen, amelyen I. Dávid király és családja részt vesz. A rendezvény évfordulóján az egyetemi hallgatók általában verseket alkottak, amelyek támadtak a római katolikusokért az ilyen árulásokban való részvételük miatt. A pápaság és a katolikus nemzetek a kontinensen szintén támadás alá kerültek. Milton verse két nagyobb témát foglal magában, amelyek késõbb tájékoztatják az elveszett paradicsomot: hogy a bûnös emberiség által elkövetett gonoszt ellensúlyozhatja a gondviselés, és hogy Isten nagyobb jóságot hoz ki a gonosztól. Karrierje során Milton a katolicizmus ellen fordult, bár az 1638–39-es olaszországi utazások során szívélyes személyes kapcsolatokat alakított ki a katolikusokkal, ideértve a magas rangú tisztviselőket, akik a Vatikán könyvtárát felügyelték.

1628-ban Milton alkalmi verset írt „A gyerek haldoklásakor a köhögésből” című versről, amely unokahúga, Anne, az öreg nővére lánya elvesztését gyászolja. Milton gyengéden megemlékezik a két éves gyermekéről. A vers gondolatai, a klasszikus utalások és a teológiai felhangok hangsúlyozzák, hogy a gyermek belépett a fenséges birodalomba, mert az emberi állapota, akinek rövid jelenléte megvilágosodott, nem volt alkalmas arra, hogy tovább viselje.

Ebben a korai időszakban Milton fő versei a következők voltak: „Krisztus születésének reggelén”, „Shakespeare-en”, valamint az úgynevezett társ versek, „L'Allegro” és „Il Penseroso”. Milton hatodik elegyéje („Elegia sexta”), egy latin verses levél, amelyet Diodatinak küldtek 1629. decemberben, értékes betekintést nyújt a „Krisztus születésének reggeltől” elképzelésébe. Tájékoztatva Diodatiát irodalmi tevékenységéről, Milton visszaadja, hogy ő az

énekelve az égből leszármazott királyt, a béke gyötörtjét és a szent könyvekben megígért áldott idõket - Istenünk csecsemõinek kiáltásai és egy középtetõ alatt elõállása, aki apjával együtt irányítja a fenti birodalmakat.

Folytatja, hogy a Krisztus gyermek megjelenése azt eredményezi, hogy a pogány isteneket „megsemmisítik a saját szentélyükben”. Valójában Milton Krisztushoz hasonlítja a fényforrást, amely azáltal, hogy eloszlatja a pogányosság sötétségét, megindítja a kereszténység kezdetét és elnémítja a pogány oraklusokat. Miltonnak a hatodik elején tett összefoglalása világossá teszi „Krisztus születésének reggelén” megfogalmazott központi érvét: az Istenség leszármazása és megalázása elengedhetetlen a Krisztus gyermek diadalához. Az alázat e gyakorlatán keresztül az emberiség nevében lévõ Istenség gyõztesvé válik a halál és a sötétség hatalma felett.

„A Shakespeare-on”, bár 1630-ban írták, először névtelenül jelent meg Shakespeare-darabjainak második fóliójában (1632) szereplõ sok kompozíció közül. Ez volt Milton első angol nyelvű verse. A 16 soros epigrammában Milton azt állítja, hogy egyetlen ember alkotta emlék sem alkalmas tisztelgés Shakespeare eredményeihez. Milton szerint maga Shakespeare hozta létre a legtartósabb emlékművet, hogy illeszkedjen a zseniájához: a színdarabok olvasói, akik félelméből és csodájából átalakultak élő műemlékekké, egy folyamat, amelyet minden időkben megújítottak az idő látványában. Az „L'Allegro” és az „Il Penseroso”, 1631 körül írták, tükrözheti azt a dialektikát, amely a Milton Cambridge-ben megfogalmazott kiterjesztéseit tükrözte. Az előbbi a nappali tevékenységeket ünnepli, az utóbbi a sötétséggel kapcsolatos látnivalókra, hangokra és érzelmekre hat. Az előbbi egy élénk és szokatlan személyiséget ír le, míg az utóbbi egy töprengő, sőt melankolikus temperamentumon él. Kiegészítő kölcsönhatásukban a versek drámázhatják, hogy egy egészséges személyiség miként keveri össze a halál és a melankólia aspektusait. Egyes kommentátorok szerint Milton allegorikusan ábrázolja saját személyiségét az „Il Penseroso” -ban, és Diodati távolabbi és gondtalan viselkedését az „L'Allegro-ban”. Ha ez a helyzet, akkor a barátságukban Diodati biztosította az egyensúlyt, amely ellensúlyozta Miltonnak a gondos nyugdíjba vonulását.

Comus és “Lycidas”

Milton legfontosabb korai versei, a Comus és a „Lycidas” nagy irodalmi eredmények, olyan mértékben, hogy szerző hírneve 1640-ig még későbbi művei nélkül is biztosítva lehetett volna. A Comus, egy drámai szórakozás vagy álarcos maszk; először A maszkként jelentették meg, amelyet 1638-ban mutattak be a Ludlow kastélyban, de a 17. század vége óta jellemzően legélénkebb karakterének, a gonosz Comusnak hívják. 1634-ben, a Michaelmas-ban (szeptember 29-én), a Shropshire-i Ludlow kastélyban mutatták be. A Comus John Egerton, a Bridgewater gróf és Brackley gróf és az I. Károly Privát Tanácsának tagja, mint Wales ura elnöke installációját ünnepli. A különféle angol és walesi méltóságok mellett Egerton felesége és gyermekei is részt vettek a telepítésen; ez utóbbi - Alice (15 éves), John (11) és Thomas (9) - mindenki részt vett a drámai szórakozásban. Más karakterek közé tartozik a Thyrsis, a gyermekek kísérő szelleme; Sabrina, a Severn folyó nimfája; és Comus, nekromancer és csábító. Henry Lawes, aki a Thyrsis szerepét járta, zenész és zeneszerző, az Egerton gyermekek zenei tanára, és a Comus dalai zeneszerzője volt. Valószínűleg Lawes felkérte Miltont, hogy írja meg a maszkot, amely nemcsak dalokból és párbeszédekből áll, hanem táncokat, tájat és színpadi tulajdonságokat is tartalmaz.

A maszk kidolgozza a három Egerton gyermek erdőn való utazásának témáját, amelynek során a „Lady” nevű lányt elválasztják testvéreitől. Egyedül tartva találkozik Comusszal, akit álruhában álcáznak, és aki azt állítja, hogy a testvéreihez vezet. Kedves arccal megtévesztett Lady követi őt, csak hogy nekromanciája áldozatává váljon. Egy elvarázsolt székre ülve mozgásképtelenné válik, és Comus bünteti őt, miközben egyik kezével nekromancer pálcáját tartja, a másikkal pedig egy edényt kínál egy itallal, amely túlterheli a nőt. A palotájába néző konyhát kínál, amely felkelti a Lady étvágyát és vágyait. Annak ellenére, hogy korlátozva lenne az akarata ellenére, továbbra is helyes indokoltságot (recta ratio) gyakorol a Comussal folytatott vita során, ezáltal nyilvánvalóvá téve a szellemi szabadságát. Míg a leendő csábító azt állítja, hogy a természetéből fakadó étvágyok és vágyak „természetes” és ennélfogva jogszerűek, a Lady azt állítja, hogy csak a racionális önkontroll megvilágosodott és erényes. Hozzáteszi, hogy önelégült és zavarba ejtő magasabb szintű természet elvesztése, és impulzusok megakadályozása. Ebben a vitában a Lady és a Comus a léleknek és a testnek, az aránynak és a libidónak, a szublimációnak és az érzékenységnek, az erénynek és az ellentmondásnak, az erkölcsi igazosságnak és az erkölcstelen romlásnak jelent. A Comust megkülönböztető utazás témájával összhangban a Hölgyet egy áruló karakter bántalmazta, átmenetileg átfedve, és a bölcsességnek álcázott szofisztikával ostromlva. Miközben továbbra is érvényesíti szellemi szabadságát és szabad akaratát ellenállás, sőt dacolás révén gyakorolja, őt a kísérő szellem és testvérei mentették meg. Végül ő és testvérei egy diadalmas ünnepségen újraegyesülnek a szüleikkel, amely azt jelzi, hogy a mennyei boldogság várja a vándorlás lelkét, amely uralkodik a próbák felett és elárasztja, függetlenül attól, hogy ezeket fenyegetik-e a nyílt gonosz vagy a kísértés állandóságai.

1637 végén Milton „Lycidas” elnevezésű lelkipásztori elegyet alkotott, amely emlékeztet egy cambridge-i egyetemi hallgató, Edward King halálára, aki az Ír-tenger átkelésekor elsüllyedt. 1638-ban jelent meg a Justa Edouardo King Naufrago-ban („Következmények Edward King emlékére”), amely a cambridge-i hallgatók elegies összeállítása. A „Lycidas” egy a sok angol vers közül, míg a legtöbb többi görög és latin nyelvű. Lelkipásztori elegyként - amelyet gyakran a műfaj legkiemelkedőbb példájának tekintnek - Milton verse gazdagon allegorikus. Királyt Lycidasnak hívják, a pásztor neve, amely a klasszikus elegédekben ismétlődik. Ennek a névnek a megválasztásával Milton jelzi részvételét a szeretett ember megemlékezésének hagyományában lelkipásztori költészet útján - ez a gyakorlat az ókori görög Szicíliától a római kultúrán át, valamint a keresztény középkorig és a korai reneszánszig vezethető vissza. A vers beszéde, Milton saját hangjának személyisége, egy juhászkutya, aki gyászolja egy barátjának elvesztését, akivel a juhok gondozása során megosztott feladatait. A vers lelkipásztori allegóriája azt jelzi, hogy King és Milton olyan kollégák voltak, akiknek érdeklődési köre és tudományos tevékenysége hasonló volt. A király megemlékezése során a hangszóró ferdén vitatja az isteni igazságosságot. Az allegória révén a beszélõ vádolja Istent, hogy igazságtalanul bünteti a fiatal, önzetlen királyt, akinek korai halála olyan karriert eredményezte, amely éles ellentétben állt az Anglia Egyház minisztereinek és püspökeinek többségével, akiket a beszélõ elítéltként elítél, materialista és önző.

A vers tájékoztatása az püspökség és a szolgálat szatíra, amelyet Milton az invektív és furcsa metaforák használatával erősít, és ezzel előre jelezheti későbbi Anglia Egyházzal szembeni indíttatásait az 1640-es évek preprelatív traktusaiban. Miközben a püspököket bántalmazza a kártevőkkel és megfertőzi a juhokat, Milton a prelátokat éles ellentétben ábrázolja a Jó Pásztor eszméjével, amelyet John evangéliuma említ. Ebben az összefüggésben a felszólaló mérlegeli a prelátok és a miniszterek világbeli sikereit King fulladás elleni halálával szemben. A vers képei azt mutatják, hogy király feltámadt egy liustáció során azon vizekből, amelyekbe merítették. Hajnali nap sugarai által égetett, király ragyogóan felmegy az ég felé örök jutalmához. A prelátok és a miniszterek, bár a földön virágzanak, a túlélésben Szent Péterrel találkoznak, aki megbüntető igazságszolgáltatás útján elpusztítja őket. Noha Milton a király miniszteri hivatásán múlik, elismeri azt is, hogy Cambridge-i kollégája költő volt, akinek halála megakadályozta, hogy irodalmi hírnevét hozzon létre. Sok kommentátor azt sugallja, hogy Kingben Milton alter ego-t hozott létre, miközben King korai halála emlékeztette Miltont arra, hogy a sors viszontagsága megszakíthatja a régóta törekvéseket, és tagadhatja tehetségeinek teljesítését, legyen az miniszteri vagy költői.