A mongol invázió
A mongolok oroszországi inváziója katasztrofális hatással volt az orosz civilizáció jövőjére, ám az egyház fennmaradt mind az egyetlen egységes társadalmi szervezet, mind a bizánci örökség fő hordozója. A kijevi vagy konstantinápolyi kinevezett „kijevi és egész oroszországi metropolita” egy jelentős politikai hatalom volt, amelyet a mongol kánok tiszteletben tartottak. Az orosz egyház vezetője, a helyi hercegeknek a mongoloknak fizetett adó alól, és csak a felettese számára (az ökumenikus pátriárkának) beszámolva, példátlan erkölcsi tekintélyt szerzett - bár el kellett hagynia katedrálisát, a kijevi látványt, amelyet elpusztítottak. a mongolok által. Az egyházi irányítást megőrizte a Kárpát-hegységtől a Volga-folyóig tartó hatalmas területek felett, az újonnan létrehozott Sarai (a Kaszpi-tenger közelében) püspöki látképe felett, amely a mongolok fővárosa volt, valamint az egykori kijevi nyugati fejedelemségek felett. birodalom - még akkor is, ha sikerült megnyerni a függetlenséget (pl. Galícia), vagy Litvánia és Lengyelország politikai ellenőrzése alá kerültek.
Kereszténység: művészet és ikonográfia
században továbbra is uralkodik a keleti ortodox egyházban.
Az egyházi egyesülés és a teológiai reneszánsz kísérletei
1261-ben Michael Palaeologus, a nicaeai császár visszafogta Konstantinápolt a latinoktól, és egy ortodox pátriárka ismét elfoglalták a hagia sofiát. 1261 és 1453 között a Palaeologan-dinasztia egy olyan birodalom elnöke volt, amelyet minden oldalról átvertek, polgárháborúk szakítottak el, és fokozatosan elhúzódott maga a császári város szélére. Időközben az egyház megőrizte korábbi presztízsének nagy részét, és joghatóságát gyakorolta egy sokkal nagyobb területen, amely magában foglalta Oroszországot, valamint a távoli Kaukázust, a Balkán részeit és a török által elfoglalt hatalmas régiókat. E késői időszak számos pátriárka - pl. Arsenius Autorianus (1255–59, 1261–65 pátriárka), I. Athanasius (1289–93, 1303–10 pátriárka), John Calecas (1334–47 pátriárka) és Philotheus Coccinus (1353 pátriárka). –54, 1364–76) - nagy függetlenséget mutatott a birodalmi hatalomtól, bár hű maradt a bizánci oikoumenē ideáljához.
Egy erős birodalom katonai támogatása nélkül a Konstantinápoly pátriárkája természetesen nem tudta érvényesíteni joghatóságát Bulgária és Szerbia egyházai felett, amelyek a latin megszállás napjain elnyerték függetlenségüket. 1346-ban a szerb egyház még pátriárkának nyilvánította magát; a Konstantinápoly rövid idejű tiltakozása 1375-ben elismeréssel véget ért. Oroszországban a bizánci egyházi diplomácia erőszakos civil küzdelemben vett részt. Heves verseny zajlott Moszkva és Litvánia nagyhercegei között, akik mindketten arra törekedtek, hogy egy orosz állam vezetõivé váljanak, amely felszabadult a mongol igából. A „Kijev és az egész Oroszország nagyvárosa” már Moszkvában lakott, és - mint a Szent Alexisz nagyvárosa (1354–78) esetében - gyakran irányító szerepet játszott a moszkvai kormányban. A Moszkva egyházi egyházi támogatása meghatározó szerepet játszott a moszkviták végső győzelmében, és kifejezett hatással volt a későbbi orosz történelemre. Az elégedetlen nyugati orosz fejedelemségek (amelyek később Ukrajnát alkotnának) csak lengyel és litván uralkodóik erőteljes támogatásával szerezhetik meg különálló metropolitánusok ideiglenes kinevezését Galíciában és Fehéroroszországban. Végül, a 14. század végén, a Moszkvában lakó nagyváros ismét az egyházi hatalmat központosította Oroszországban.
Kapcsolatok a nyugati egyházzal
A bizánci világ északi részén zajló hatalmi küzdelem egyik fő oka a nyugati egyházzal való kapcsolatok problémája volt. A legtöbb bizánci egyházi ember számára a fiatal moszkvai fejedelemség az ortodoxia biztonságosabb törzsének látszott, mint azok a nyugati orientációjú hercegek, akik a római katolikus Lengyelországban és Litvániában alávettek magukat. Ezenkívül egy fontos bizánci politikai párt is támogatta a nyugati uniót, abban a reményben, hogy új nyugati keresztes hadjárat zajlik a fenyegető törökök ellen. Az egyházi unió problémája valójában a legégetőbb kérdés volt az egész paleológ időszakban.
Michael Palaeologus császárnak (1259–82) szembesülnie kellett a szicíliai normann király Anjou király agresszív törekvéseivel, aki álmodozott a latin birodalom helyreállításáról Konstantinápolyban. Ahhoz, hogy megszerezzék a Károly pápaság értékes támogatását, Michael latin-ihlette hitvallást küldött X Gregory pápának, és küldöttei elfogadták a Római szövetséget a Lyoni Tanácsban (1274). Ez a Nyugat előtti kapituláció, amelyet a császár szponzorált, kevés támogatást nyert a templomban. Élete során Michaelnek sikerült rávennie egy keleti katolikus pátriárkát, John Beccust a Konstantinápoly egyházára, ám Michael halálakor az ortodox tanács elítélte az uniót (1285).
A 14. század során a bizánci császárok számos más tárgyalási kísérletet kezdeményeztek a szakszervezeti tárgyalásért. A hivatalos találkozókat 1333-ban, 1339-ben, 1347-ben és 1355-ben tartották. 1369-ben V Palaeologus János császárt személyesen átalakították a római hitbe Rómában. Ezeket a kísérleteket a kormány, és nem az egyház kezdeményezte egy nyilvánvaló politikai ok miatt - azaz a török elleni nyugati segítség reményében. A kísérletek azonban sem az egyházi, sem a politikai szinten nem hoztak eredményt. A bizánci ortodox egyházi többség nem ellenezte az unió gondolatát, ám úgy vélte, hogy ezt csak hivatalos ökumenikus tanács révén lehet megvalósítani, amelyen Kelet és Nyugat egyenlő alapon ülnek össze, amint azt az egyház korai évszázadaiban megtették.. John Cantacuzenus, aki egy rövid uralkodással (1347–54) vált szerzetessé, egy rendkívüli következetességgel támogatta a tanács tervezetét, és szerzetessé vált, de továbbra is nagy befolyást gyakorolt az egyházi és politikai eseményekre. Az ökumenikus tanács ötletét a pápák eredetileg elutasították, ám a 15. században újjáéledték az egyeztető gondolatok ideiglenes győzelmével (amely több tanácsot és kevesebb pápát képviselt) nyugaton a Konstanzi és Bázeli tanácsokban.. Az a lehetőség, hogy a görögök az egyezõkkel és nem Rómával egyesüljenek, IV. Eugenius pápa Ferrara ökumenikus szakszervezeti tanácsát hívta fel, amely késõbb Firenzébe költözött.
A Ferrara-Firenze tanácsa (1438–45) hónapokig tartott, és hosszú teológiai vitákat tett lehetővé. VIII. János császár Palaeologus, József pátriárka, valamint számos püspök és teológus képviselte a keleti egyházat. Végül elfogadták a legtöbb római álláspontot - a filioque záradékot, a tisztítószert (a lélek megtisztulásának közbenső szakasza a halál és a menny között) és a római elsőbbséget. A politikai kétségbeesés és a törökök félelme, hogy nyugati támogatás nélkül ismét szembesüljenek a törökkel, volt az a döntő tényező, amely miatt jóváhagyási aláírásaikat aláírták a Firenzei Uniónak (más néven 1439. július 6-i) ismert rendeletének. Efeszes nagyvárosa, Mark Eugenicus, egyedül nem volt hajlandó aláírni. Konstantinápolyba való visszatérésük után a legtöbb más küldöttség is lemondott a Tanács elfogadásáról, és az egyházak közötti kapcsolatokban nem történt jelentős változás.
Az unió hivatalos kihirdetését Hagia Sophia-ban 1452. december 12-ig elhalasztották. 1453. május 29-én azonban Konstantinápoly az oszmán törökök alá esett. II. Mehmed szultán Hagia Sophiat mecsetté alakította, és a szakszervezet néhány partizánja elmenekült Olaszországba.
