Cenzúra

A cenzúra története

Tanítónak kell lennie annak mérlegelésében, hogy hogyan kezelték a cenzúra problémáját az ókori világban, a premodern időkben és a modern világban. Vigyázni kell arra, hogy ne feltételezzük, hogy a modern demokratikus rendszer, egy önkormányzó nép, az egyetlen legitim rendszer. Inkább ésszerű azt feltételezni, hogy azok többsége, akik más idõkben és helyekben gondolkodtak és cselekedtek ilyen kérdésekben, körülmények között legalább annyira humánusok és ésszerûek voltak, mint ahogyan a modern demokraták képesek voltak az övékben lenni.

Ókori Görögország és Róma

Az antikvitel görög közösségeiben és Rómában magától értetődőnek tekintették, hogy az állampolgárokat a rendszer jellegének és szükségleteinek megfelelően alakítják ki. Ez nem zárja ki az erős gondolkodású férfiak és nők megjelenését, amint ez látható Homer, Plutarch, Tacitus és a görög drámaírók történeteiben. De nyilvánvaló volt például, hogy Sparta állampolgára sokkal hajlandóbb volt kemény és reflexiós (és minden bizonnyal nem kommunikációs), mint Corinthói polgár (hírhedt nyitottsága az öröm és a luxus számára).

A város-állam aggodalmának kiterjedését a vallásos istentisztelet létesítésére és előmozdítására vonatkozó rendelkezések mutatták be. Általában magától értetődik, hogy minden állampolgárnak tiszteletben kell tartania a „város isteneit”. A vallási megfigyelések átadását általában az állampolgárság kiváltságainak tekintették: így egyes városokban ez olyan iroda volt, ahol elvárható, hogy jó állapotú idősek szolgáljanak. A közösség elismert imádatának legalább a külsőleg való alkalmazkodásának megtagadása nehézségeket okozott. És nehézségek merülhetnek fel, amelyeket jogi szankciók támaszthatnak alá azok számára, akik nem megfelelő módon beszéltek ilyen kérdésekről. A vallási vélemények ereje nemcsak a város isteneinek elismerését megtagadó vádemelésekben rejlik, hanem talán még inkább a város gyakori hajlandóságában (függetlenül attól, hogy nyilvánvaló politikai vagy katonai érdekei vannak) egyidejűleg közigazgatási tevékenységet folytatni. amikor a vallási naptár, égisze vagy más ilyen jel megtiltotta a polgári tevékenységeket. A tulajdonosok tiszteletben tartásának titka az volt a titoktartás, amellyel vallási misztériumokat - mint például azokat, amelyekbe sok görög és római embert beindítottak - nyilvánvalóan gyakoroltak - annyira, hogy az ókorban nem tűnik nyilvánvaló, hogy pontosan mi lenne az a különféle rejtélyeket. A tulajdonosok tiszteletben tartása ugyancsak felbukkan a Sparta-ban egy Archilochus versével (7. században), amelyben életmentő gyávaságot ünnepelt.

Athén, mondhatjuk, sokkal liberálisabb volt, mint a tipikus görög város. Ez nem azt jelenti, hogy a többi város uralkodói egymás között nem szabadon vitatták meg az állami üzletet. Athénban azonban az uralkodók sokkal több népességet vontak be, mint a legtöbb antikvitási városban - és a szólásszabadság (politikai célokra) ott áthatott a polgárok magánéletébe. Ez talán a legjobban a Perikész által a 431 bce-ben közölt híres temetkezési címben látszik. Rámutatott, hogy az athéniiak nem csupán a megbeszélés tárgyát tartották; inkább azt hitték, hogy a város legfontosabb érdekei nem teljesíthetők a kérdések közgyűlés előtti teljes megbeszélése nélkül. Az arisztofánok darabjaiban láthatjuk, hogy milyen politikai akadálymentességről beszélünk, amelyhez az aténiakat nyilvánvalóan megszokták, és olyan vitákat, amelyek (a komédia számára megadott licencben) engedélyes feltételekkel zajlanak, és amelyek a mindennapi diskurzusban nem megengedettek.

Az athéni nyitottság határait természetesen láthatjuk a Szókratész 399-es bírósági eljárásban való elítélésében és kivégzésében olyan vádakkal, hogy megsértette az ifjúságot, és hogy nem ismerte el az isteneket, amelyeket a város tett, hanem elismerte a többi új istenségét. az övé. Látható a Platón Köztársaságban egy átfogó cenzúra-rendszer, különösen a művészetek rendszerének beszámolója. Nemcsak a különféle véleményeket (különösképpen az istenekkel és a halál állítólagos tévedéseivel kapcsolatos elferdítéseket) kell elriasztani, hanem a különféle tiszteletes véleményeket is ösztönözni és védeni kell anélkül, hogy igaznak kellene bizonyítaniuk. A köztársaságban és másutt elhangzott vélemények nagy része azt a hitet tükrözi, hogy a közösség létfontosságú véleményét törvény alakíthatja, és hogy az embereket büntetni lehet azért, mert olyan dolgokat mondnak, amelyek sértik a közérdeket, aláássák a közös erkölcsöt vagy aláásják a közösség intézményeit.

A Platón Köztársaságban leírt átfogó „gondolkodáskontroll” rendszerét igazoló körülmények nyilvánvalóan ritkán fordulnak elő. Tehát maga Szókratész ugyanabban a párbeszédben (és Platón bocsánatkérésében) van rögzítve, mint amely felismeri, hogy a rossz kormányzású városok nem teszik lehetővé a magatartásuk megkérdőjelezését és kijavítását. Az ilyen rendszereket össze kell hasonlítani a jó római császárok korszakában, Nervától (kb. 30–98) és Marcus Aureliusig (121–180) - az aranykorig tartó időszakban - mondta Tacitus, amikor mindenki meg tudta tartani és megvédheti bármilyen véleményt kíván.

Az ókori Izrael és a korai kereszténység

Az ókori Görögországról és Rómáról mondható események nagy része megfelelő adaptációkkal alkalmazható az ókori Izraelre. Jézus nehézségeinek és a bűncselekményeknek a története, amelyekkel őt vádolják, rámutatnak a korlátozások fajtáira, amelyekre a zsidókat vallási megfigyelések és az isteni ügyekben elmondható és nem mondható el vonatkozásában tették. (Az így kialakult gátlások később tükröződtek Moses Maimonides [1135–1204] publikációinak módjában, gyakran „tippekre” támaszkodva, nem pedig az érzékeny témák kifejezett megbeszéléseire.) Az uralkodó éberség, hogy valaki ne mondjon vagy tegyen. amit nem kellene, azt mondhatjuk, hogy várakozás várható a következő paranccsal: „Ne vegye hiába az Úr, a te Istened nevét; mert az Úr nem fogja bűntudatlannak tartani, aki hiába veszi a nevét ”(2Móz 20: 7). Az ősi véleményben is látható, hogy van Isten neve, amelyet nem szabad megfogalmazni.

Nyilvánvalónak kell lennie, hogy ez az életmód - mind a vélemények, mind a cselekvések irányítása és a kis napi rutinok kidolgozása révén - nem tudott segíteni az emberek alakításában az elkövetkező évszázadokig, ha nem évezredekig. Ugyanakkor azt is nyilvánvalónak kell lennie, hogy a tudásban levő és cselekvési kötelezettséggel rendelkező személyektől elvárták, hogy felszólaljanak és valójában engedéllyel rendelkezzenek erről, bár óvatosan kötelesek voltak alkalmanként eljárni. Nátán próféta tehát merte magát Dávid királyt megtámadni azért, amit tett annak érdekében, hogy feleségeként Bathsebát biztosítsa (II. Sámuel 12: 1–24). Egy korábbi, talán még lenyűgözőbb alkalomból Ábrahám pátriárka merészelte megkérdezni Istent azon feltételekről, amelyek alapján Szatómát és Gomorrát meg lehet szabadítani a pusztulástól (1Mózes 18: 16–33). Isten engedményeket tett Ábrahámnak, és Dávid összeomlott Natán hatalma előtt. A puszta halandók ilyen feltételezhetõsége azonban lehetséges, és valószínûleg eredményes lesz, csak olyan közösségekben, amelyeket megtanultak megosztani és tiszteletben tartani a gondolkodásmódon alapuló bizonyos erkölcsi elveket.

Az Ószövetség törekvéseit a következő Mózes tanács ajánlja Izrael népének (5. Mózes 4: 5–6):

Íme, megtanítottam neked törvényeket és rendeleteket, ahogyan az Úr, az én Istenem parancsolt nekem, hogy tegye meg azokat a földön, ahová belépsz, hogy birtokba vegye. Tartsa meg és csinálja őket; mert ez lesz a bölcsesség és megértésed a népek szemében, akik ezeknek a szabályoknak a meghallgatásakor azt mondják: "Bizonyára ez a nagy nemzet bölcs és megértő nép".

Ez a megközelítés alapot nyújthat annak a bizonyosságnak, amely annyira kritikus volt a cenzúra elleni modern érvek szempontjából (János 8:32): „És megismeritek az igazságot, és az igazság megszabadít téged.” A cenzúrával szembeni további bibliai hatalom megtalálható az ApCsel 4: 13–21-ben leírt „szabad beszéd” drámákban.

Emlékeztetni kell arra, hogy azt mondani, hogy mindent, amit egy gondolat vagy hitt, a kereszténység előtti írók potenciálisan felelőtlennek vagy engedékenységnek tekintenek: a társadalmi következmények diktálják a visszafogás szükségességét. A keresztény írók mindazonáltal mindent elmondtak, amely a hit nélkülözhetetlen tanúja volt: az átmeneti társadalmi megfontolásoknak nem szabad akadályozniuk olyan mértékben, mint korábban, ilyen szabadságot, sőt ilyen kötelességet, olyan szorosan. ami a lélek örök jólétéhez kapcsolódik. Így látjuk a magánszféra ösztönzését - az egyéniség, amely végül maga a szervezett vallás ellen fordult elő, és legitimálta a radikális önindulást.