Ellenállás és eredmények
Gandhi nem az a személy, aki haragszik. A dél-afrikai (boer) háború 1899-es kitörésekor azzal érvelt, hogy az indiánok, akik Natal teljes brit korona kolóniájában teljes állampolgársággal rendelkeznek, kötelesek megvédeni azt. Emelt egy 1100 önkéntes mentõtest, akik közül 300 szabad indián volt, a többi munkás pedig bennszülött volt. Fagyos tömeg volt: ügyvédek és könyvelők, kézművesek és munkások. Gandhi feladata volt, hogy beadja nekik a szolgálat szellemét azok számára, akiket elnyomóiknak tekintenek. A Pretoria News szerkesztője áttekinthető képet adott Gandhiról a csata övezetében:
India: A háború utáni évek
Mohandas (Mahatma) Gandhi, a gudzsaráti ügyvéd, aki rövid évek óta visszatért a dél-afrikai életből, röviddel a háború kezdete után,
Egy éjszakai munka után, amely sokkal nagyobb keretekkel összetörte az embereket, kora reggel találkoztam Gandhival az út melletti ülésen, és elfogyasztott egy szabályozó hadsereg kekszét. Buller [tábornok] haderőjében minden ember unalmas és depressziós volt, és az átkozottra mindent szívélyesen hívtak fel. Gandhi viszont sztoikusan viselkedett, vidám és magabiztos volt a beszélgetésében, és kedves szemmel látta.
A brit háború győzelme kevés megkönnyebbülést hozott a dél-afrikai indiánok számára. A dél-afrikai új rendszer partnerséggé vált, de csak a boers és a brit között. Gandhi látta, hogy néhány keresztény misszionárius és fiatalos idealista kivételével nem volt képes érzékelhető benyomást kelteni a dél-afrikai európaiakra. 1906-ban a transzvaali kormány különösen megalázó rendeletet tett közzé indiai lakosságának nyilvántartásba vételére. Az indiánok tömeges tiltakozási ülést tartottak 1906 szeptemberében Johannesburgban, és Gandhi vezetésével ígéretet tettek arra, hogy tiszteletben tartják a rendeletet, ha ellenzéki fogakban törvényekké válnak, és az ellenszegültségükből eredő összes büntetést el fogják viselni. Így született satyagraha („az igazság iránti odaadás”), egy új módszer a tévedések orvoslására a szenvedések meghívása helyett szenvedés felhívása révén, az ellenfelek ellenállása ellen, ütközés ellen és erőszakos küzdelem ellen.
A dél-afrikai harc több mint hét évet tartott. Volt hátrányai, de Gandhi vezetése alatt a kis indiai kisebbség fenntartotta ellenállását a nehéz esélyekkel szemben. Indiák százai úgy döntöttek, hogy megélhetik megélésüket és szabadságukat, ahelyett, hogy a lelkiismeretükre és az önbecsülésükre visszatartó törvényeknek alárendeljenek. A mozgalom utolsó szakaszában, 1913-ban, több száz indián, köztük a nők, börtönbe kerültek, és a bányákban munkát végző indiai munkavállalók ezrei bátran börtönbe kerültek, csapkodtak és még lövöldöztek. Szörnyű megpróbáltatás volt az indiánok számára, de a lehető legrosszabb hirdetés volt a dél-afrikai kormány számára is, amely Nagy-Britannia és India kormányainak nyomása mellett elfogadta egyrészről Gandhi és a dél-afrikai államférfi által megtárgyalt kompromisszumot. Jan Christian Smuts tábornok viszont.
„A szent elhagyta partjainkat” - írta örökké remélem - írta Smuts egy barátjának, amikor Gandhi Dél-Afrikából indult Indiába 1914 júliusában. Negyed évszázaddal később azt írta, hogy „sorsa az volt, hogy egy ember antagonistája legyen, akit akkoriban még a legnagyobb tisztelettel is szenvedett”. Egyszer, a börtönben való ritka tartózkodása alatt, Gandhi szandált készített Smuts számára, akik emlékeztettek arra, hogy közöttük nincs gyűlölet és személyes rossz érzés, és amikor a harc véget ért, „ott volt a légkör, amelyben egy tisztességes békét lehetne megkötni. ”
Amint a későbbi események megmutatták, Gandhi munkája nem nyújtott tartós megoldást a dél-afrikai indiai problémára. Amit Dél-Afrikával tett, valójában kevésbé volt fontos, mint amit Dél-Afrika tett vele. Nem bánott vele kedvesen, de a faji probléma örvényébe vonva azt az ideális környezetet biztosította számára, amelyben sajátos tehetségei kibontakozhattak.
A vallási küldetés
Gandhi vallási törekvése gyermekkori, anyja befolyásának és Porbandarban és Rajkotban élő otthona életének visszahúzódása óta nyúlik vissza, ám Dél-Afrikába érkezését követően nagy lendületet kapott. Pretoriában élő kveeker barátai nem tudták átalakítani őt a kereszténységbe, ám meggyorsították a vallástudomány iránti étvágyát. Lenyűgözte Leo Tolstoi könyve a kereszténységről, elolvasta a Quranát fordításban, és belemerült a hindu szentírásokba és a filozófiába. Az összehasonlító vallás tanulmányozása, a tudósokkal folytatott beszélgetések és a teológiai művek saját elolvasása arra a következtetésre juttatta őt, hogy minden vallás igaz volt, és mindegyik hiányos volt, mert „gyenge értelmükkel, néha rossz szívvel értelmezték őket, és gyakrabban félreértelmezik. ”
Shrimad Rajchandra, egy ragyogó fiatal Jain filozófus, aki Gandhi szellemi mentorává vált, meggyőzte őt a hinduizmus, a születése vallásának „finomságáról és mélységéről”. És a Bhagavadgita, amelyet Gandhi először Londonban olvasott, vált az ő „spirituális szótárának”, és valószínűleg a legnagyobb egyedüli befolyást gyakorolta életére. Két szanszkrit szó a Gitában különösen lenyűgözte őt. Az egyik az aparigraha („nem birtoklás”) volt, ami azt jelenti, hogy az embereknek ki kell szedniük az anyagi javakat, amelyek befolyásolják a szellem életét, és le kell rázniuk a pénz és vagyon kötelékeit. A másik az samabhava („egyenlõség”) volt, amely arra engedi az embereket, hogy fájdalom vagy öröm, gyõzelem vagy vereség fosztogatása nélkül maradjanak, és a siker reményét vagy a kudarcotól való félelem nélkül dolgozzanak.
Ezek nem csupán a tökéletesség tanácsai. A polgári ügyben, amelyet 1893-ban Dél-Afrikába vitt, rábeszélte az antagonistákat, hogy különbségeiket bíróságon kívül rendezzék. Az ügyvéd valódi funkciója számára úgy tűnt, hogy „összegyűjti a félrevezetett feleket”. Hamarosan ügyfeleit nem szolgáltatásai vásárlóinak, hanem barátainak tekintette; nem csak jogi kérdésekben konzultáltak vele, hanem olyan kérdésekben, mint a csecsemő elválasztásának vagy a családi költségvetés kiegyensúlyozásának legjobb módja. Amikor egy munkatárs tiltakozott, hogy az ügyfelek még vasárnap is jönnek, Gandhi azt válaszolta: "A bajba jutott embernek nem lehet vasárnap pihenni."
Gandhi legális jövedelme évi 5000 fontot ért el, de kevés érdeklődése volt a pénzszerzés iránt, és megtakarításait gyakran elsüllyedt nyilvános tevékenységeiben. Durbanben és később Johannesburgban nyitott asztalt tartott; háza virtuális szálló volt fiatalabb kollégák és politikai munkatársak számára. Ez feleségének megpróbáltatása volt, amelynek rendkívüli türelme, kitartása és öntisztulása nélkül Gandhi aligha fordíthatta magát nyilvános ügyekre. Ahogy áttörött a család és a tulajdon szokásos kötelékein, az életük inkább a közösségi élet felé fordult.
Gandhi ellenállhatatlan vonzódást érezte az egyszerűség, a kézi munka és a megszorítások életében. 1904-ben - miután elolvasta John Ruskin Unto This Last című kritikáját, a kapitalizmus kritikáját - felállított egy farmot Phoenixben, Durban közelében, ahol barátaival a homlokuk verejtékéből élhettek. Hat évvel később egy új kolónia nőtt fel Gandhi gondozói gondozása alatt Johannesburg közelében; az orosz író és erkölcsi képviselő Tolstoi farmnak nevezték el, akit Gandhi csodált és levelezett. Ez a két település volt a legismertebb ashramok (vallási visszavonulások) előfutára Indiában, Sabarmati közelében, Ahmedabad (Ahmadabad) közelében és Sevagramon a Wardha közelében.
Dél-Afrika nemcsak arra késztette Gandhit, hogy dolgozzon ki új politikai cselekvési technikát, hanem átalakította férfivárossá is azáltal, hogy megszabadította tőle a kötvényeket, amelyek a legtöbb ember gyávává váltak. „Hatalomban lévő személyek” - írta prófétikusan Gilbert Murray brit klasszikus tudós Gandhiről a Hibbert Journalban 1918-ban,
nagyon óvatosnak kell lennie, ha olyan férfival kell foglalkozniuk, aki nem érzi magát érzéki örömért, semmit a gazdagságért, semmit sem a kényelemért, sem a dicséretért, sem az előléptetésért, hanem egyszerűen eltökélt szándéka, hogy megtegye azt, amit helyesnek tart Veszélyes és kellemetlen ellenség, mert a teste, amelyet mindig meghódíthatsz, oly kevés vásárlást kínál neked a lelkébe.
