Kalidasa (5. században virágzott, India), szanszkrit költő és drámaíró, talán a korszak legnagyobb indiai írója. A valódinak minősített hat mű az Abhijnanashakuntala („Shakuntala elismerése”), Vikramorvashi („Valor által megnyert Urvashi”) és a Malavikagnimitra („Malavika és Agnimitra”) drámák; Raghuvamsha („Raghu-dinasztia”) és Kumarasambhava („A háborús Isten születése”) versek; és a „Meghaduta” („Cloud Messenger”) dalszöveg.
drámai irodalom: Dráma a keleti kultúrákban
India legnagyobb drámaíró, Kalidasa (az 5. századi ce.) színdarabjai finoman finomították
Mint a legtöbb klasszikus indiai szerzőnél, Kalidasa személyéről vagy történelmi kapcsolatairól keveset tudunk. Versei azt sugallják, de sehol sem mondják, hogy brahman (pap), liberális, mégis elkötelezett az ortodox hindu világnézet mellett. A neve, szó szerint: „Kali szolgája”, azt feltételezi, hogy Shaivite volt (a Shiva isten követője, akinek társa Kali volt), bár alkalmanként más isteneket, nevezetesen Visnu-t eulogál.
A szingaléz hagyomány szerint Sri Lanka szigetén halt meg Kumaradasa uralkodása alatt, aki 517-ben felemelkedett a trónra. A kitartóbb legenda miatt Kalidasa az egyik „kilenc drágakő” a mesés Ujjain Vikramaditya király udvarán. Sajnos számos ismert Vikramaditya létezik (Valor napja - közös királyi elnevezés); Hasonlóképpen, a kilenc megkülönböztetett udvarló nem lehetett kortárs. Csak az biztos, hogy a költő valamikor Agnimitra, a második Shunga király (kb. 170 méter) és az egyik dráma hősének, valamint a 634 ce-es Aihole felirat és Kalidasa nevetése között élt. Nyilvánvalóan utánozza, bár nem nevezi meg a 473-as Mandasor feliratnak. Egyetlen hipotézis sem számol be az ezen időpontot körülvevő összes eltérő információról és sejtésről.
Az a vélemény, amelyet sok - de nem minden tudós - elfogadott, az az, hogy Kalidasa-t társítani kell a II. Chandra Gupta-val (uralkodott kb. 380 - 415). A Kalidasa és a ragyogó Gupta-dinasztia közötti kapcsolat legmeggyőzőbb, de legérdekesebb indoka egyszerűen művének karakteréből fakad, amely úgy tűnik, mint a tökéletes visszatükröződés és a legátfogóbb nyilatkozat a nyugodt és kifinomult arisztokrácia kulturális értékeiről.
A hagyomány sok művet társított a költőhöz; A kritika hatot valódinak és egy valószínűbbnek azonosít („Ritusamhara”, „Az évszakok koszorúja”, talán egy fiatalos munka). A Kalidasa költői és intellektuális fejlődésének ezen műveken keresztül történő nyomon követésére tett kísérletet frusztrálja a klasszikus szanszkrit irodalomra jellemző személyiség. Munkáit az indiai hagyomány szerint a szanszkrit nyelvhez és az azt támogató kultúrához tartozó irodalmi tulajdonságok megvalósulásaként ítélik meg. Kalidasa vált a szanszkrit irodalmi kompozíció archetípusává.
A drámában Abhijnanashakuntala a leghíresebb, és általában bármelyik időszak legjobb indiai irodalmi erőfeszítésének ítélik meg. Egy epikus legenda alapján a mű Dushyanta király elcsábításával, a Shakuntala nimfával, a lány és gyermeke elutasításával, valamint az utóbbi mennyországban való újraegyesítésével foglalkozik. Az epikus mítosz a gyermek miatt fontos, mert ő Bharata, az indiai nemzet azonosító őse (Bharatavarsha, „Bharata szubkontinense”). Kalidasa átalakítja a történetet egy olyan szerelmi idillnek, amelynek szereplői egy tiszta arisztokratikus eszményt képviselnek: a lány szentimentális, önzetlen, kicsit élettelen, de a természet finomságai miatt, és a király, a dharma első szolgája (vallási és társadalmi törvény és kötelességek), a társadalmi rend védelmezője, eltökélt hős, mégis gyengéd és szenvedő gyötrelmek elveszett szeretetével szemben. A cselekményt és a szereplőket hihetetlenné teszi a változás, amelyet Kalidasa készített a történetben: Dushyanta nem felelős a szerelmesek szétválásáért; csak egy bölcs átok által okozott téveszménnyel jár el. Mint minden Kalidasa műben, a természet szépségét olyan pontos metaforájú eleganciával ábrázolják, amelyet nehéz lenne illeszteni a világ egyik irodalmában.
A második dráma, a Vikramorvashi (valószínűleg egy büntetés a vikramaditya-ban) olyan legendát mesél el, mint a Védák (legkorábbi hindu szentírások), bár nagyon másképp. Témája a halandó szeretet egy isteni leánynál; közismert a „őrült jelenet” (IV. törvény) szerint, amelyben a király gyötrelmesen sétálgat egy kedves erdőn, és különféle virágokat és fákat aposztrofizál, mintha szerelemük lenne. A jelenetet részben az éneklésnek vagy a táncnak szánták.
A Kalidasa drámainak harmadik része, a Malavikagnimitra más bélyegzővel rendelkezik - hárem intrika, komikus és játékos, de nem kevésbé megvalósítható nagy cél hiánya miatt. A (ebben a tekintetben egyedülálló) színdarab adatszerű hivatkozásokat tartalmaz, amelyek történelméről sokat beszéltek.
Kalidasa kavya (sztrofikus költészet) erőfeszítései egyforma minőségűek, és két különböző altípust mutatnak: epikus és líros. Az eposz példái a két hosszú vers, Raghuvamsha és Kumarasambhava. Az első a hős Ráma elődeinek és leszármazottainak a legendáit mutatja be; a második azt mondja, hogy Shiva elcsábította Parvati társát, és a Káma (a vágy istenének) megszilárdulása és Kumara (Skanda), Shiva fia születésének picaresque története. Ezek a történetek csupán ürügy arra, hogy a költő elvarázsolja a sztánzákat, mind metrikusan, mind nyelvtanilag kiegészítve, komplex és visszataszító képekkel. Kalidasa szanszkrit, mint költői médiumának elsajátítását sehol sem hangsúlyozzák.
Egy lírai vers, a „Meghaduta”, amely egy szerető üzenetében félbeszakítja szeretettje közt, egy kivételes és ismeretlen matrica rendkívüli sorozatát tartalmazza, amely Észak-India hegységét, folyóit és erdőit írja le.
A Kalidasa munkájában tükröződő társadalom az udvarias arisztokrácia, amely megbizonyosodik méltóságáról és hatalmáról. Kalidasa talán minden más írónál jobban megtette, hogy a régebbi, brahman vallásos hagyományokat, különös tekintettel a rituális szanszkrit kritikára, egy új és ragyogó világi hinduizmus igényeihez vezessen. A fúzió, amely a Gupta-korszak reneszánszát testesíti meg, ugyanakkor nem maradta meg törékeny társadalmi alapját; a Gupta Birodalom összeomlását követõ rendellenességekkel Kalidasa a tökéletesség emlékévé vált, amelyet sem a szanszkrit, sem az indiai arisztokrácia nem ismeri újra.
