Szentségmozgalom amerikai történelem

Szentségmozgalom, vallási mozgalom, amely a 19. században alakult ki az Egyesült Államok protestáns egyházainál, és amelyet a megszentelődés tantétele a konverzió utáni tapasztalatokra összpontosított. Az ebben az időszakban felmerült számos Szentséggyülekezet kvázi-metodista szektoktól csoportokig terjed, amelyek hasonlóak a pünkösdi egyházakhoz.

A mozgás bizonyos értelemben visszavezethető John Wesley-hez, a metodizmus alapítójához, aki felhívta a keresztény „tökéletességet”. A tökéletességnek mindazoknak a célja kellett lennie, akik teljesen keresztények lettek volna; azt sugallta, hogy az a Isten, aki elég jó a bűn megbocsátására (igazolására), nyilvánvalóan elég nagy ahhoz, hogy a bűnöket szentekké alakítsa (megszentelje), lehetővé téve számukra, hogy megszabaduljanak a külső bűntől, valamint a „gonosz gondolatoktól és mérsékeltől” - benne rövid, a szentség mértékének eléréséhez.

A gyarmati amerikai metodizmus mottója a kezdetektől fogva az volt, hogy „terjesszék a keresztény szentséget ezekre a területekre”. A gyakorlatban azonban a 19. század első évtizedeiben az amerikai metodisták nagymértékben figyelmen kívül hagyták a szentség és a perfekcionizmus doktrínáit. 1843-ban körülbelül két tucat miniszter távozott a Metodista Püspöki Egyházból, hogy megalapítsa az amerikai Wesley-i Metodista Egyházat, létrehozva a hiányosságok vagy a lazább kapcsolatok mintáját. Jelentős számú protestáns a közép-nyugati és déli vidékről csatlakozott a Szentség mozgalomhoz. Ezek az emberek hajlamosak voltak a szigorú öltözködési és viselkedési szabályokra. Legtöbbjüknek kevés együttérzésük volt a „felületes, hamis és divatos” keresztények iránt, akik állítólag a gazdagsággal, a társadalmi presztízzel és a vallási formalizmussal foglalkoztak.

1880 és az I. világháború között számos új Szentségcsoport alakult ki. Egyesek, például az Isten Egyháza (Anderson, Indiában) jöttek létre, hogy tiltakozzanak a bürokratikus felekezettel szemben. Mások, mint például a Keresztény és a Misszionárius Szövetség és a Názáreti egyház, inkább a városi szegények szellemi és társadalmi szükségleteit szolgálták, akiket gyakran a protestantizmus mainstreamjét képviselő középosztálybeli gyülekezetek figyelmen kívül hagytak. E szentség testének szinte mindegyike felállt annak érdekében, hogy megkönnyítse a szentelés második áldási tapasztalatának megjelenését annak társaival, a világi értékektől való elválasztás életét és a gyakorlati szentség tiszteletben tartását - a Szentség gyülekezete szerint azok a nézetek, amelyek már nem voltak jelen a nagyobb felekezetek támogatják.

Noha az újonnan kialakult Szentségcsoportok többségének csak korlátozott helyi vagy regionális befolyása volt a szándéka, sokan közülük kiemelkedő képességet mutattak a fenntartható növekedéshez. Ezek között vannak a „régebbi” felekezetek - a Wesleyan metodista egyház és az Észak-Amerika szabad metodista egyháza (alapítva 1860) -, valamint az újabbok: Isten egyháza (Anderson, Indiánus), a Keresztény és a Misszionárius Szövetség, az Üdvhadsereg és a Názáreti templom. A Názáreti Egyházat, amelynek tagjai a Szentségmozgalom teljes tagságának csaknem egyharmadát képviselik, általában elismerten a legbefolyásosabb képviselője.

A 19. századi pietizmus és a revivalizmus hatására a kortárs Szentség-egyházak doktrínális szempontból közelebb állnak a fundamentalizmushoz, mint a metodista elődeikhez. Tanulmányaik vizsgálata során a konzervatív evangéliumi hit ilyen bizonyítékaival találkozunk, mint például a „plenáris inspiráció” (a Biblia szóbeli inspirációja), „Krisztus engesztelése az egész emberiségre” és „Krisztus személyes második eljövetele”. Néhány egyház - a Názáreti Egyház és a Keresztény és a Misszionáriusi Szövetség - doktrínális nyilatkozataiban röviden utalnak az isteni gyógyításra, és megjelennek a pünkösdi tapasztalatok a nyelveken való beszédről. Ezeket azonban nem szabad úgy értelmezni, mint elegendő indokot a Szentség egyházainak azonosítására a pünkösdi mozgalommal - amely ellen valójában sok Szentségcsoport felhívta a figyelmet.