Tapas (szanszkrit: „hő” vagy „ardor”) a hinduizmusban az aszketikus gyakorlat, amelyet önként végeztek lelki erő vagy megtisztulás elérése érdekében. A Védákban a tapas a fizikai megszorítások által létrehozott és a teremtési mítoszokban szereplő „belső hőre” utal, mint eszköz, amellyel Prajāpati (a fő alkotó isten) életre keltette a világot. A későbbi hinduizmusban a tapas gyakorlatát különösképpen összekapcsolták a jóga fegyelemmel, mint a test tisztításának módszerével, a felszabaduláshoz vezető szigorúbb szellemi gyakorlatokra való felkészüléshez (mokša). A szakrális irodalomban említett megszorítások között a böjt, a nehéz és gyakran fájdalmas testi testtartás, a tűz vagy szélsőséges hideg jelenlétében tartott vigílok és a légzés ellenőrzése.
A dzsaina vallásban az aszketizmus az új karma (a jó vagy a rossz cselekedet hatása) kialakulásának megakadályozásának egyik módja, valamint a régi megszabadulásának egyik módja, és így az egyik központi eszköze a újjászületések. A dzsainák különbséget tesznek a külső tapasok, például a böjt (ideértve a legsúlyosabb formát, a halálhoz böjtöt), az étel bevitelének korlátozása, a meditáció és a magányban élés, valamint a belső tapas, például a szemlélődés, a vallomások és a bűnbűnbánás között.
A korai buddhizmusban a tisztaság és a szegénység szerzetesi életét tekintették a megvilágosodás egyetlen útjának. A Buddha ugyanakkor annyira határozottan lemondott az öngyilkosság szélsőségeiről, mint az önelégülés, a „középút” támogatása mellett.
