Türelem, büntetőjogi szankciók bevezetésének megtagadása az uralkodó normákból vagy politikákból való eltérésért, vagy egy szándékos választás azért, hogy ne zavarjanak olyan magatartást, amelyet elutasít. A toleranciát egyének, közösségek vagy kormányok mutathatják ki, különféle okok miatt. A tolerancia példáit találhatunk a történelem folyamán, de a tudósok modern gyökereit a 16. és 17. századi vallási kisebbségek küzdelmeiben találják meg, hogy az állam üldözésétől mentes imádatot szerezzenek. Mint ilyen, a toleranciát már régóta a liberális politikai elmélet és gyakorlat kardinális erényének tekintik, amelyet olyan fontos politikai filozófusok, mint John Locke, John Stuart Mill és John Rawls hagytak jóvá, és központi szerepet játszik a sok kortárs politikai és jogi viták, ideértve a faji, nemi és szexuális irányultságot is.
A tolerancia mint negatív szabadság
A tolerancia kifejezés a latin igéből származik, a tolerare - „elviselni” vagy „elviselni” - és egy kétlépcsős folyamatot foglal magában, amely az elutasítást és engedélyt foglalja magában: egy csoportot, gyakorlatot vagy hitet negatívan ítélnek meg, de tudatos döntést hoznak ne zavarja vagy elnyomja azt. Például az uralkodó elit a nem szokatlan vallást alapvetõen hibásnak, a doktrínáit pedig teljesen tévesnek tekintheti, mindazonáltal jóváhagyva követõinek azon jogát, hogy jogi szankcióktól mentesen vallják meg azt. Hasonlóképpen, aki nem ért egyet a homoszexualitással, támogathatja a szexuális irányultságon alapuló, a szabadság vagy az egyenlőség alapján történő hátrányos megkülönböztetést tiltó jogszabályokat. A tolerancia elérése a társadalom bármely adott tartományában tehát magában foglalja az egyének vagy a kormányok hajlandóságát védelmet nyújtani a néptelen csoportok számára, még azoknak a csoportoknak is, amelyeket maguknak tekinthetnek mélyen tévesnek.
A kiterjedtebb kifejezésekhez, például az elismerés vagy az elfogadáshoz képest a tolerancia meglehetősen minimális. A tolerancia mint faj, amelyet Isaiah Berlin a brit filozófus „negatív szabadságnak” nevez - melyet a beavatkozás vagy az egyéni fellépésre vonatkozó külső korlátok hiánya jellemez - történelmileg inkább valahol egyrészről üldöztetés, másrészt a teljes szabadság és egyenlőség között esik. Egyéb. És ennek ellenére ez a minimális, negatív kifejezés kulcsszerepet játszott az elhúzódó küzdelemben a népszerûtlen kisebbségek politikai jogainak szélesebb megértése érdekében. A tolerancionista politika arra törekszik, hogyfajta lábtámogatást biztosítson az ilyen csoportok számára, mivel ők maguk számára védett társadalmi teret teremtenek; ez a modern társadalmak valóságának és változatosságának elismerését jelenti. Ebben az értelemben egy olyan minimális kifejezés, mint a tolerancia, átfogó kormányzati intézkedéseket tehet szükségessé annak érdekében, hogy megóvja a nem-populáris kisebbségeket az állampolgárságuktól vagy a civil társadalom más szereplőitől elkövetett erőszaktól.
Időben és helyen a tolerálás okai nagymértékben változtak. Bizonyos esetekben a prudenciális, stratégiai vagy eszközbeli megfontolások - ideértve a folyamatos üldöztetés társadalmi költségeinek fáradtságát is - vezetnek az elithez, hogy támogassa a nempopuláris csoportok tagjainak jogait. A történelem más pontjain a szabad beleegyezés fontosságáról a hitügyekben - amint Locke gondolataiban megtalálhatók - előmozdították a tolerancia okot. Az episztemológiai szkepticizmus, az erkölcsi relativizmus és az autonómia mint alapvető emberi érték filozófiai elkötelezettsége a tolerancia gondolkodását és gyakorlatát is megalapozta. Más szavakkal: az egyének vagy a kormányok által alkalmazott tolerancia gyakorlata tükrözheti vagy nem tükrözheti a „tolerancia” erényét vagy etikáját; inkább sokkal konkrétabb és konkrétabb ítéleteket fejezhet ki az egyes helyzetekről.
Liberalizmus és tolerancia
A toleranciát a történelem során leggyakrabban a vallás kérdéseivel társították, mivel a marginalizált vagy kisebbségi vallási csoportok arra törekedtek, hogy a lelkiismereteket mozdulatlanul kövessék. A tudósok a modern tolerancia gyökereit a vallásháborúkhoz vezetik a korai modern Európában és a 17. századi Angliában, ahol a vallási kérdések szorosan összefüggenek olyan politikai vitákkal, amelyek az egyik király (I. Károly) lefejezéséhez és a másik lemondásához vezettek (II. James). Az ilyen történelmi korszakok számos érv (filozófiai, politikai, pszichológiai, teológiai, episztemológiai, gazdasági) érv együttes megjelenését tanúsították, amely támogatta a vallási toleranciát, valamint a tolerancionista erők győzelmét Angliában és Franciaországban (Nantes törvénye alatt) és az egész Európában. a kontinens. A korábbi korszakokban különféle toleranciarendszerek léteztek a Római Birodalomban, az oszmán köles rendszer alatt (amely megengedte az autonóm nem muzulmán vallási közösségek létezését), valamint a középkori gondolkodók munkájában, akik elképzeltek a különféle vallások híveit békésen élve. A tudósok a tolerancia érzelmeit is a nyugati hagyományon kívül esik, olyan fontos figurákban, mint az indiai Ashoka császár (3. században).
Az ilyen történelmi erőforrások ellenére a liberális hagyomány a legerőteljesebben megfogalmazta a tolerancionista ideál alapjait, jelentőségét és potenciálját a modernitásban. A modern liberális elmélet a társadalmi különbségek és a sokféleség megközelítését általában a tolerancia sarokkövére építette, mint a társadalmilag megosztó jelenségek kezelésének tervét. A sajtószabadságra hivatkozó John Milton röpirat, az Areopagitica (1644) a vallási kisebbségek jogainak védelmeként is szolgált, mivel a Milton által elítélt cenzúra gyakran nem szokatlan vallási traktatokra irányult. Locke toleranciáról szóló levelét (1690) általában a vallási tolerancia legfontosabb liberális védelmének tekintik, ám Locke megfogalmazásának jelentősége nem annyira az eredetiségében rejlik, hanem abban, ahogyan Locke több mint egy évszázados európai tolerancia-érveket szintetizált., sokuk mélyen keresztény jellegű. A lockeai tolerancia viszont belépett az amerikai hagyományba Thomas Jeffersonnak a vallásos szabadság létrehozásáról szóló törvényjavaslatának Virginiasban való befolyása révén, amelyet először 1779-ben készítettek, de 1786-ig nem fogadtak el.
De az amerikai ügyben fontos volt, hogy Locke csak egy a sok korai modern alak közül (Michel de Montaigne-vel, Pierre Bayle-vel és Benedict de Spinozával együtt, hogy csak néhányat említsünk), akik hozzájárultak a tolerancia-gondolatok terjedéséhez az Egyesült Államokban. Európa. Fontos francia és német felvilágosodás gondolkodók művei - például Voltaire Traité sur la tolérance (1763; trakta a toleranciáról) és Immanuel Kant „Was ist Aufklärung?” Című művei. (1784; „Mi az a megvilágosodás?”) - átfogta a tolerancia okát a vallás kérdésében, és sablonként szolgált a felvilágosodás szabad érdeklődésének, a gondolat és a szólás szabadságának védelméhez. Még később, Mill On On Liberty (1859) kibővítette a lelkiismeret és a beszéd liberális védelmét egy olyan elméletvé, amely az egyének azon jogát képviseli, hogy mélyebb hitükre cselekedjenek olyan kérdésekben, amelyek nem ártanak másoknak, és mentesek legyenek nemcsak politikai és jogi szankcióktól, a többségi vélemény zsarnokságából is.
A tolerancia ugyanolyan fontos volt a gyakorlatban, mint az elméletben, mint olyan alapvető liberális gyakorlatok koncepcionális alapja, mint például az egyház és az állam szétválasztása és az alkotmányos erőfeszítések az egyének azon képességének védelme érdekében, hogy mélyebb meggyőződésükkel összhangban cselekedjenek. A lelkiismeret és a vallás védelmét az Egyesült Államok alkotmányának első módosítása (1789) és az Emberi Jogok Egyetemes Nyilatkozata (1948) rögzíti, és ezek a jogok széles körű védelem alapját képezik.
A tolerancia kérdései a valláson túl a társadalmi és politikai élet más területeire is kiterjednek, ahol a népszerűtlen vagy ellentmondásos csoportok ellenséges környezettel néznek szembe, és védelmet igényelnek az állami beavatkozás vagy a civil társadalom ellenségei ellen. Idővel a tolerancia érveit alkalmazták a faji, nemi és politikai nézetek miatt marginalizált csoportok védelmének megkísérlésére. A 21. század elején a szexuális orientáció kérdései továbbra is felhívták a jogi és politikai teoretikusok figyelmét, amikor megvizsgálták a tolerancia természetét és korlátait.
