Az első tanítványok
Nem volt biztos benne, hogy mit tegyen a következő lépésben, mivel tudta, hogy amit ért, annyira mély, hogy másoknak nehéz lenne megérteni. Brahma isten a mennyből süllyedt és tanítását kérte tőle, rámutatva, hogy az emberek különböző fejlettségi szinteken vannak, és némelyikük számára előnyös lenne az ő tanítása. Következésképpen a Buddha arra a következtetésre jutott, hogy a legmegfelelőbb hallgatók lesznek a meditáció első tanárai, ám egy istenség értesítette őt arról, hogy meghaltak. A következő öt öt társának az aszketikus gyakorlatán gondolkodott. A Buddha tisztánlátása révén megállapította, hogy Sarnath szarvasparkjában laknak, Varanasi (Banaras) kívül. Gyalog elindult, és az út mentén vándorló aszkéta volt, akivel üdvözlettel cserélt. Amikor elmagyarázta az embernek, hogy megvilágosodott és így még az istenek sem voltak felülmúltak, az ember közömbösen válaszolt.
buddhizmus
a Buddha (szanszkrit: „Felébredt”) tanításaiból, egy tanár, aki észak-Indiában élt a 6.
Noha az öt aszketikus beleegyezett abba, hogy figyelmen kívül hagyja a Buddhát, mert feladta az öngyilkosságot, karizmája kényszerítette őket, hogy felemelkedjen és üdvözölje őt. Megkérdezték a Buddhát, mit ért meg, mióta elhagyták őt. Válaszolva megtanította őket, vagy a hagyomány nyelvén „mozgatta a dharma kormányát”. (A Dharmának sokféle jelentése van, de itt a buddhák doktrínájára vagy tanítására utal.) Első prédikációjában a Buddha az önelégülés és az öngyilkosság szélsőségei közötti középútról beszélt, és mindkettőt meddő. Ezután a „Négy nemes igazságnak” nevezett néven fordult elő, talán pontosabban: „négy igazság a [lelkileg] nemesek számára”. Amint azt más diskurzusokban részletesebben kidolgozták, az első a szenvedés igazsága, amely szerint az újjászületés minden területén a létezést a szenvedés jellemzi. Az emberek szenvedései a következők: születés, öregedés, betegség, halál, barátok elvesztése, ellenségekkel való találkozás, nem az, amit akar, és az, amit nem akar. A második igazság a szenvedés okát olyan nem erősen, a test, a beszéd és az elme negatív tetteként határozza meg, amelyek a jövőben fizikai és mentális fájdalomként fruktálódó karmát hozzák létre. Ezeket a cselekedeteket negatív mentális állapotok, úgynevezett klesha (szenvedések) motiválják, amelyek magában foglalják a vágyat, a gyűlöletet és a tudatlanságot, valamint azt a hamis véleményt, hogy állandó és autonóm én létezik az elme és a test tarthatatlan alkotóelemei között. A harmadik igazság a beszüntetés igazsága, a szenvedést meghaladó állapot posztulációja, az úgynevezett nirvana. Ha kiküszöbölhető a vágyat és a gyűlöletet motiváló tudatlanság, a negatív cselekedeteket nem hajtják végre, és a jövőbeli szenvedés nem merül fel. Noha az ilyen érvelés lehetővé tenné a jövőbeni negatív cselekedetek megakadályozását, úgy tűnik, hogy nem magyarázza a korábbi életekben felhalmozódott negatív karma óriási tárházát, amely még gyümölcsöt hoz. Azt állítják, hogy a magas koncentrációban termesztett önellenőrzés betekintése olyan hatalmas, hogy elpusztítja az összes magot a jövőbeli életre. A beszüntetés magában foglalja mind a szenvedés okainak megsemmisítését, mind a jövőbeli szenvedés lehetetlenségét. Egy ilyen állapot jelenléte azonban hipotetikus marad annak elérésére szolgáló módszer nélkül, és a negyedik igazság, az út, ez a módszer. Az utat számos módon körvonalazták, gyakran az etika, a meditáció és a bölcsesség három képzéseként. Az első prédikációjában a Buddha a nyolcszoros utat a helyes nézet, helyes hozzáállás, helyes beszéd, helyes cselekedet, helyes megélhetés, megfelelő erőfeszítés, helyes tudatosság és a megfelelő meditáció nyolcadik ösvényén írta le. Néhány nappal az első prédikáció után a Buddha kifejtette a nem-én (anatman) tant, amelyen az öt aszkéta arhattá vált: azok, akik már megszabadultak az újjászületéstől és halálukkor nirvánába lépnek. Ők voltak a sangha, a szerzetesek közösségének első tagjai.
A megvilágosodás utáni időszak
A Buddha hamarosan több tanítványt vonzott, néha más tanárokat váltott meg követõikkel együtt. Ennek eredményeként hírneve elterjedt. Amikor a Buddha apja meghallotta, hogy fia nem halt meg a nagy lemondása után, hanem buddhává vált, a király kilenc egymást követő küldöttséget küldött fiához, hogy hívja haza Kapilavastuba. A meghívás átadása helyett azonban csatlakoztak a Buddha tanítványaihoz, és arhatákká váltak. A tizedik futár (aki szintén aráta lett) rábeszélte Buddhát, hogy térjen vissza a városba, ahol klánvérek tiszteletlenséggel fogadták. Ezért a Buddha a levegőbe emelkedett, és testét egyidejűleg kibocsátotta a tűz és a víz. Ez a cselekmény arra késztette hozzátartozóit, hogy tisztelettel reagáljanak. Mivel nem tudták, hogy meg kell hívni őt délben étkezésre, a Buddha az ajtótól a házig könyörgött, ahelyett, hogy apja palotájába menne. Ez nagy apja volt az apjának, de a Buddha elmagyarázta, hogy ez a múlt buddhák gyakorlata.
Felesége, Yashodhara távol volt hűséges neki. A nő azonban nem megy volna köszönetet mondani, amikor visszatért a palotába, mondván, hogy a Buddhának erényének elismeréseként kell hozzá jönnie. A Buddha így tett, és egy gyakran emlékeztető jelenetben előtte meghajolt, és a lábára tette a fejét. Végül belépett az apácarendbe és aráta lett. Fiatal fiát, Rahulát küldte az apjához, hogy kérje meg a férjétől, és a Buddha azzal válaszolt, hogy szerzetesnek nevezték ki. Ez megrémítette Buddha apját, és elmagyarázta a Buddhának a nagy fájdalmat, amelyet érezte, amikor a fiatal herceg lemondott a világról. Ezért azt kérte, hogy a fiút a jövőben csak szüleik engedélyével rendeljék ki. Buddha tette ezt a szerzetesi rend egyik szabályává.
A megvilágosodása után 45 évet Buddha egy tanítványi csoporttal utazott Indián északkeleti részén, tanítva a dharmát azoknak, akik meghallgatnak, alkalmanként vitatkoztak (és a buddhista források szerint mindig legyőzték) más szekták mestereivel, és megszerezték követők minden társadalmi osztályból. Néhányan a menedékjog gyakorlását tanította; Néhányuknak megtanította az öt előírást (ne öljen meg embereket, ne lopjon el, nemi szexuális magatartást vegyen igénybe, ne hazudjon és drogokat ne használjon); és másoknak megtanította a meditáció gyakorlását. A Buddha követőinek többsége azonban nem adta le a világot, és laikus életben maradt. Azok, akik úgy döntöttek, hogy távoznak a háztartásból és tanítványaivá válnak, csatlakoztak a sanghához, a szerzetesek közösségéhez. Özvegy nővére, Mahaprajapati, valamint azoknak a nőknek a kérésére, akiknek férjei szerzetesek lettek, a Buddha apácák rendjét is létrehozta. A szerzeteseket elküldték, hogy tanítsák a dharmát az istenek és az emberek javára. A Buddha ugyanezt tette: minden nap és éjszaka mindentudású szemével felmérte a világot, hogy megkeresse azokat, amelyeknek hasznát foghatja, gyakran szupernormális képességei útján utazva hozzájuk.
Azt mondják, hogy a korai években a Buddha és szerzetesei minden évszakban vándoroltak, de végül elfogadták azt a gyakorlatot, hogy az esős évszakban egy helyen maradjanak (Észak-Indiában, július közepétől október közepéig). A mecénások menhelyeket építettek felhasználásra, és az esős évszak végén különleges alkalom volt, hogy ételeket és ellátásokat (főleg köntényszövet) kínáljon a szerzeteseknek. Ezek a menhelyek kolostorokká alakultak, amelyeket egész évben laktak. A Jetavana kolostorát Shravasti (Savatthi) városában, ahol a Buddha ideje nagy részét töltötte és sok diskurzust átadott, Anathapindada (Pali: Anathapindika) gazdag bankár adományozta a Buddhának.
A Buddha tekintélye, még követői között sem maradt kihívás nélkül. Vita merült fel a szerzetesekkel szemben támasztott aszketizmus mértékével kapcsolatban. A Buddha unokatestvére, Devadatta, egy olyan frakciót vezetett, amely szigorúbb fegyelem mellett állt, mint amit a Buddha tanácsolt, megkövetelve például, hogy a szerzetesek szabadban éljenek és soha ne egyenek húst. Amikor a Buddha megtagadta Devadatta nevét utódjának, Devadatta háromszor megpróbálta megölni. Először bérgyilkosokat bérelt fel a Buddha megszüntetésére. Devadatta később egy sziklát dobott rá, de a szikla csak a Buddha lábujját fogta. Küldött egy vad elefántot, hogy tapossa be őt, de az elefánt megállt a vádjában, és meghajolt a Buddha lábánál. Újabb skizmus merült fel a kolostor szerzetesei között, a WC-etikett kisebb megsértése miatt. Mivel nem sikerült rendezni a vitát, a Buddha visszavonult az erdőbe, hogy elefántokkal éljen egész esős évszakban.
